:::

最新消息

:::

【人文與生態】再思mgaga_林益仁

專欄
張貼人:網站管理員公告日期:2016-08-15
ed




再思mgaga

 

林益仁


 
在去梅花與尖石的叉路口有一座橋。橋上有精緻的泰雅文化雕塑與浮雕,非常有意思。
  

 

昨天有機會與友人在橋邊談論泰雅文化,我們的話題停留在泰雅族的mgaga(出草)許久,Ed是國際關懷受造界(creation care)運動的執行長, 這次來是商討明年將在台灣舉辦的東亞區會議,看到人頭落地的圖像難免引發外人聯想刻板的野蠻形象。但我解釋mgaga這個行為泰雅族認為是「執行」gaga, gaga為泰雅族的根本大法與倫理道德,此一取人頭的行為瞬間複雜化,成為需解的難題。

 

根據口述調查,泰雅族部落間在面對爭端的真相難以釐清,眼看著將發生部落戰爭之際,有一種處理爭端的方式,就是尋求天意,而天意的確立在於雙方各派勇士向鄰近族群「尋借」一個人頭,這是外界所理解的砍頭。哪一個部落勇士先拿到一個人頭,則天意在他們那一方,另一方便不容再置喙,爭端於是結束。而這個人頭便成為該部落的新進力量,會被安置在骨頭架上定時餵食,它成為部落的一份子。

這個陌生人的人頭,消弭了一場可能發生的部落大戰,這是一種犧牲,他解決了大規模的衝突,但並非自願,人頭落地的陌生人亦顯得無辜。但當我在講述之時,Ed很快地冒出耶穌為了世人的罪釘在十架上的犧牲卻是自願的。

 

的確,生命界的殺戮並非罕見,英國維多利亞時期的自然史家稱呼「血牙腥爪」(red in teeth and claws)一點都不為過。生命依此而發展,表面看起來是殺戮,底下卻是生命網絡的必要連結,獅子吃羚羊,羚羊吃草,草從大地得到滋養,大地承接動物死去的身軀。泰雅族懂得這個道理,會將獵物的頭骨與下巴骨保存起來,他們也相信這些獵物的靈將與獵人死後的靈一起攜手走過採紅靈橋,到達救贖的彼岸。這種狩獵的宇宙觀似乎跟mgaga有著一絲的關聯性,亦即不將死亡看成是永久的結束,而只是一個中間的過程。人頭落地的死亡並非結束,這個陌生人的靈加入了取人頭部落成為夥伴以及拯救的力量,就像是獵物一般餵飽了獵人的家庭,而在叢林的法則中每個個體都可以同時是獵物與被獵物,有一個殘酷的公平性在那裏。

 


Ed所說的耶穌自願犧牲這件事則是跟以上的原則有別,泰雅族人透過mgaga處理部落衝突已經不可能發生在其他的物種之中,而自我的犧牲成全救贖更是一種超越的行為,Ed點出這個道理成為我們繼續討論creation care在生態與宗教信仰之間的重要課題。








關於作者:林益仁,生態人文研究者。生態學(ecology)的字根eco-,其希臘文的原文為「家」的意思。我的學術生涯從研究動物生態學開始,曾在阿里山研究高山鼠類的棲地()、屏東霧台鄉的魯凱族聖地小鬼湖研究山羌的活動範圍()。後來,因遇到魯凱族的獵人,而對原住民文化視野中的「家」產生興趣,並由此延伸出二十世紀末馬告國家公園爭議中對泰雅族傳統領域()的探索。此外,我的博士論文從社會文化的脈絡探討宗教徒在自然中的價值與態度建構,試圖在深層生態學與政治生態學的不同路數中,找到一條可以多元陳「家」的道路。目前,在台北醫學大學的醫學人文研究所任教,嘗試開拓生態醫學的研究新課題。






最後修改時間:2018-01-29 PM 12:32

cron web_use_log